حضارة إبستين: الإسلام واستئناف المشروع الحضاري بعد أفول الغرب

لا تُقاس الحضارات بما راكمته من أدوات أو ما بلغته من قوة، بل بما أضافته إلى معنى الإنسان في الوجود. هذا المبدأ الأخلاقي الجوهري يكشف هشاشة كثير من المشاريع الحضارية التي أبهرت العالم تقنيا لكنها فشلت في اختبار العدالة والرحمة، فالتاريخ الحديث يبرهن أن التقدم المادي وحده لا يمنع الانهيار، بل قد يضاعف آثاره المدمرة إذا انفصل عن معيار إنساني ناظم. الحضارة التي تُتقن التنظيم دون أن تُنصف الإنسان، تنتج آلة اجتماعية فعالة لكنها باردة، قادرة على الإدارة لا على التعاطف، وعلى السيطرة لا على الهداية.

من هنا يصبح السؤال المحوري: ما الجدوى من حضارة لا تُقلِّل الألم الإنساني ولا تُعلي قيمة الكرامة والعدل؟ هذا السؤال هو المدخل الحقيقي للمقارنة بين الإسلام وغيره من المشاريع الفكرية؛ لأنه لا يبدأ من سؤال "كيف نملك؟" أو "كيف نسيطر؟"، بل من سؤال أعمق: "كيف نكون بشرا متوازنين، مسؤولين، ومساهمين في إعمار الوجود؟".

مشروع الوحي التربوي: كيف يبني الإسلام الإنسان قبل النظام؟

حين نزل القرآن الكريم على سيدنا محمد، صلى الله عليه وسلم، لم يتعامل مع الإنسان باعتباره موضوعا للتنظيم الاجتماعي فحسب، بل ذاتا أخلاقية حرة وقابلة للتسامي. لم يبدأ الوحي بفرض تفاصيل الدولة ولا بقوانين السوق، بل باشتغال عميق على بناء الضمير الفردي والوعي الجمعي، لأن النظم السياسية والاقتصادية بلا رصيد قيمي داخلي تتحول إلى هياكل خاوية قابلة للتحول إلى أنظمة قمعية.

التشريع في الإسلام جاء لاحقا ليحمي هذه القيم النابتة في الضمير، وليوفر الإطار الآمن لازدهارها، لا ليحل محلها كقوة إكراه خارجية. هذه الفلسفة التربوية التأسيسية هي ما جعل المنهج النبوي يغير مجتمعا جاهليا بالكامل عبر تغيير الأفراد أولا

هذا الترتيب ليس عرَضيا؛ إنه وعي فلسفي عميق بطبيعة الإنسان الذي إذا صلح باطنه صلح ظاهره. فالقرآن يعيد تشكيل الداخل (النفس والقلب والعقل) قبل الخارج، ويؤسس ميزانا قيميا (التقوى، الإحسان، المسؤولية) يجعل السلوك النبيل نابعا من اقتناع وارتياض ذاتي، لا من قهر خارجي.

ولهذا فإن التشريع في الإسلام جاء لاحقا ليحمي هذه القيم النابتة في الضمير، وليوفر الإطار الآمن لازدهارها، لا ليحل محلها كقوة إكراه خارجية. هذه الفلسفة التربوية التأسيسية هي ما جعل المنهج النبوي يغير مجتمعا جاهليا بالكامل عبر تغيير الأفراد أولا، وهو ما يجعل الإسلام مختلفا جذريا عن النماذج الحضارية التي تبدأ بفرض القانون وتتجاهل قيمة تربية الإنسان الذي سيطبقه أو يخضع له.

أخلاقيات المعرفة: ضوابط العلم بين التحرير والتدمير في المنظور القرآني

افتتح القرآن مشروعه الحضاري بكلمة "اقرأ"، لكنه قيّدها فورا بقوله: "بِاسْمِ رَبِّكَ"، في إشارة دقيقة محكمة إلى أن المعرفة ليست كيانا محايدا أخلاقيا. فالعلم الذي لا يتصل بمرجعية أخلاقية عليا، ولا يستحضر سؤال "لماذا؟" قبل "كيف؟"، قد يتحول بسهولة من أداة تحرير إلى آلة هيمنة وتدمير.

هذا ما أدركه حجة الإسلام الغزالي مبكرا حين حذّر من "العلم المجرد عن التزكية"، وما كشفت عنه التجربة الحديثة المأساوية حين استُخدمت منجزات الفيزياء والكيمياء والبيولوجيا في حروب الإبادة والتلويث الشامل.

النقد الغربي المعاصر للعقل الأداتي (كما عند مدرسة فرانكفورت، وهي مدرسة نقدية تكشف كيف قاد العقل الأداتي والحداثة الرأسمالية إلى اغتراب الإنسان وتشييئه باسم التقدم) يلتقي هنا مع الرؤية القرآنية التأسيسية؛ إذ المشكلة ليست في العقل أو العلم ذاتهما، بل في فصلهما عن الضمير والمسؤولية الكونية. الإسلام لا يرفض العقل إطلاقا، بل يمجد دوره، ولكنه يرفض اختزاله إلى أداة بلا بوصلة أخلاقية. لقد ازدهر العلم في الحضارة الإسلامية عندما كان مُوَجَّها بـ"لماذا" خدمة الإنسان والكون، مما أنتج طبا يركز على الرحمة، وهندسة تهدف إلى التعمير، وفلكا يسعى لفهم بديع خلق الله.

التوحيد كفعل تحريري: تحطيم الأصنام الحديثة للسلطة والعرق والسوق

التوحيد في الإسلام ليس مجرد مسألة عقدية شخصية معزولة، بل هو رؤية كونية كاملة تعيد ترتيب مركزية القيم في الحياة. إنه في جوهره عملية نفي منهجية لتأليه أي كائن أو فكرة أو نظام: نفي تأليه الإنسان (حاكما أو فيلسوفا)، والسلطة، والسوق، والتقنية، والعِرق.

حين يكون الله هو المطلق الوحيد، تسقط قدسية كل المطلقات الزائفة التي تستعبد البشر. قال ابن تيمية كلمته الفاصلة: "العبودية لله هي عين الحرية"، لأن من تحرر من الخضوع لغير الله تحرر من كل أشكال الاستلاب والطغيان.

وفي العصر الحديث، أكد مالك بن نبي أن غياب "الفكرة الدينية" المركزية والموحدة يحوّل الحضارة إلى جسد بلا روح، تتهاوى أمام المادية الجوفاء. فالتوحيد إذن ليس دعوة للانسحاب من العالم، بل هو الشرط الأخلاقي الضروري للانخراط فيه بنزاهة وقوة، دون أن يستعبده المرء أو يستعبده الآخرون. هو الذي يمنح الإنسان الجرأة لنقد السلطة الجائرة ورفض الظلم، لأنه يرى أن الولاء الأعلى لله وحده.

الكرامة الأصلية: الأساس الكوني الذي يسبق كل انتماء في الفلسفة الإسلامية

قرر القرآن مبدأ ثوريا مطلقا حين قال: "وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ". هذا التكريم الإلهي سابق على الإيمان والكفر، وعلى العِرق والجغرافيا والمنصب. الإنسان محترم في ذاته، بوصفه إنسانا، لا لأنه ينتمي إلى ديني أو قومي أو طبقي بعينه.

هذا الأساس الأخلاقي الكوني المتعالي هو ما يميز التصور الإسلامي عن حضارات قديمة وحديثة حصرت الكرامة والمواطنة الكاملة في فئة "المواطن" أو "المحرر" أو "المنتج" فقط. وقد فهم الفخر الرازي هذا المعنى العظيم حين ربط الكرامة بالعقل والاختيار، الموهوبَين للإنسان بوصفه إنسانا.

هنا يقدم الإسلام تصورا أخلاقيا يتجاوز منطق الإقصاء والتمييز، ويجعل الإنسان دائما غاية، ولا يُحوِّله أبدا إلى وسيلة يمكن التضحية بها لأجل دولة أو أيديولوجية أو تقدم مادي.

هندسة العمران: التوازن النادر بين العدل المطلق والرحمة الشاملة

لم يجعل القرآن العدل قيمة ثانوية أو سياسية، بل جعله غاية الرسالات السماوية: "لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ". والعدل في الإسلام ليس انتقائيا ولا ظرفيا، بل شاملا مطلقا، حتى مع الخصوم والأعداء: "وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلَّا تَعْدِلُوا".

وفي المقابل، لم تكن الرحمة مجرد عاطفة فردية، بل هي المبدأ المنظم الأعلى للعلاقات: "وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَة لِّلْعَالَمِينَ". هذا الجمع العضوي بين متانة العدل ودفء الرحمة يصنع توازنا أخلاقيا نادرا؛ فالقوة تُضبط بعدم الظلم، والسياسة تُؤنسن بالرحمة، والسلطة تُسائل دائما بهذين المعيارين.

لقد تبنى الإسلام وأسس على قيم كونية سبقته، كتلك التي تجلت في "حلف الفضول" الجاهلي الذي كان ضد الظلم، ليرفعه إلى مرتبة المبدأ التشريعي الملزم. هنا يتفوق التصور الإسلامي على النماذج النفعية المحضة (كالتي بلغت ذروتها في الميكيافيلية) التي تبرر الظلم والقسوة باسم المصلحة العليا للدولة أو "الغاية الأكبر".

وحدة القيم وتنوع الثقافات: كيف يحفظ الإسلام الخصوصية دون انفصام؟

الإسلام دين شمولي في القيم والأخلاق الكبرى، لكنه ليس إقصائيا ولا استئصاليا في الثقافة والتعبير الحضاري. القرآن يعترف بالاختلاف الديني والثقافي واللغوي بوصفه سنة إلهية كونية: "وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا".

هذا "التعارف" لا يعني الذوبان في بوتقة واحدة، بل الاعتراف المتبادل والتعايش الخلاق داخل إطار أخلاقي جامع يحفظ للكل حقوقهم. ولذلك استطاعت الحضارة الإسلامية في عصور ازدهارها أن تستوعب وتُثري وتنتج بلغات متعددة (العربية، الفارسية، التركية، الأوردية..) وأعراق ومذاهب فكرية دون أن تفقد وحدتها القيمية الأساسية.

هذا النموذج يختلف جوهريا عن مشاريع حديثة (كالاستعمار الثقافي أو العولمة الأحادية) حاولت فرض نموذج إنساني واحد وثقافة أحادية باسم التقدم أو الكونية، فانتهت إلى قمع التنوع وإلى مقاومة شرسة من الهويات المهددة.

العبقرية المنهجية: إسهام الحضارة الإسلامية المؤسس للعقلانية العلمية الحديثة

إسهام الحضارة الإسلامية في العلم لم يكن تراكميا كميا فقط، بل كان نوعيا منهجيا مؤسسا. لم يكن الخوارزمي مجرد رياضيّا بارعا، بل كان مؤسسا لعلم الجبر ومنهجية الخوارزميات التي أصبحت لغة العصر الرقمي. ولم يكن ابن الهيثم مجرد مكتشفٍ لظواهر بصرية، بل كان واضعا لأسس المنهج التجريبي القائم على الملاحظة والقياس والتجربة والاستنتاج، الذي مهّد الطريق للثورة العلمية في أوروبا. وابن سينا لم يكن طبيبا موسوعيا فقط، بل كان نموذجا للعقل الشمولي الذي يربط بين المنطق والطب والطبيعة والفلسفة.

ما يهم هنا ليس سرد الأسماء في عداد الإنجازات، بل فهم السياق الحضاري الذي أنتجهم؛ لقد ازدهر العلم بوصفه جزءا من "فرض كفاية" أخلاقي، داخل رؤية ترى في المعرفة وسيلة لفهم إبداع الخالق وخدمة الإنسان وتعمير الأرض، لا أداة للتفوق عليه أو تدميره. هذا الإطار القيمي هو ما جذب علماء من أديان وثقافات مختلفة للعمل تحت مظلته.

نقد المشروع الغربي من داخل أزمة المعنى في ظلّ سيادة العقل الأداتي

يعاني الفكر الغربي المعاصر من أزمة وجودية عميقة للمعنى، رغم تقدمه التقني الهائل الذي وصل إلى الفضاء والذرة والرقمنة. فقد أدى اختزال العقل إلى مجرد "عقل أداتي" مهمته الحساب والكفاءة والتحكم، إلى فراغ قيمي عميق وشعور بالعبث.

مدارس نقد الحداثة (من نيتشه إلى هايدغر إلى مدرسة فرانكفورت) كشفت أن التقدم التقني لا يضمن السعادة أو الفضيلة، وأن الإنسان قد يُستلب ويُجرد من إنسانيته باسم العقلنة والتنظيم نفسه. الإسلام، من منظور تحليلي مقارن، يقدّم بديلا مفاهيميا متكاملا: فهو يقترح "عقلا موسعا" يعمل داخل أفق قيمي رباني وأخلاقي، لا فوقه أو خارجه.

هنا لا يُلغى العلم أو العقل، بل يُعاد توجيههما وتنظيمهما لخدمة غايات إنسانية سامية، مما يعيد للوجود معناه وللحياة غايتها.

موسوعية المقاصد: كيف يقدم القرآن إطارا أخلاقيا شاملا دون جمود تفصيلي؟

حين يصف القرآن نفسه بأنه "تِبْيَانا لِّكُلِّ شَيْءٍ"، فالمقصود الأصيل هو شمول الهداية ووضوح المعايير الكبرى والأسس التي تنظم الحياة، وليس الإحاطة بكل التفاصيل التقنية المتغيرة.

القرآن يضع الأصول والأسس: أصول النظر إلى الإنسان (كرامة، مسؤولية، تكليف)، والكون (توحيد، تسخير، تعمير)، والتاريخ (سنة التداول، العبرة، السببية)، ثم يترك للعقل البشري الجماعي (الأمة) عبر الاجتهاد مساحة واسعة للحركة والإبداع والتكييف.

في عالم يملك من أدوات التقنية والقوة المادية ما لم تملكه حضارة سابقة، لكنه يعاني من فقر روحي وقلق وجودي وانفصام أخلاقي، يقدّم الإسلام تصورا حضاريا متكاملا فريدا: عقيدة توحيدية تحرر الإنسان من كل أصنام العصر، وقيما سامية تضبط مسيرة التقدم، وأخلاقا عملية تُؤنسن علاقات الأفراد والمجتمعات، وتشريعا مرنا يخدم الإنسان ولا يستعبده

هذه "الموسوعية المقاصدية" هي سر خلود النص وصلاحيته لكل زمان؛ فهو يمنح خريطة معنى شاملة، وإطارا أخلاقيا ثابتا، دون أن يُقيد العقل بتفاصيل تقنية قد تتقادم، مما يحقق التوازن بين الثبات المرن والتجديد المنضبط.

السعادة المتوازنة: مقومات "الحياة الطيبة" في المجتمع الإسلامي النموذجي

يربط الإسلام مفهوم السعادة الحقيقية بـ"الحياة الطيبة"، لا بالتراكم المادي أو الاستهلاك المجرد: "فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاة طَيِّبَة".

الحياة الطيبة في التصور الإسلامي هي حياة التوازن والطمأنينة: توازن بين الروح (بالعبادة والذكر) والجسد (بالحلال والنشاط)، وبين الفرد (بحقوقه وطموحه) والمجتمع (بالتضامن والتكافل)، وبين الدنيا (بالعمل والإعمار) والآخرة (بالاستعداد والرجاء).

وهي حياة تحكمها القيم، فتكون العلاقات طيبة (بالبر والصلة)، والمعاش طيبا (بالكسب الحلال)، والقلب طيبا (بالرضا والأمان). المجتمع الإسلامي النموذجي ليس مجتمعا مثاليا بلا أخطاء، لكنه مجتمع يملك بوصلة قيمية ثابتة (العدل، الشورى، الأمر بالمعروف) وآليات أخلاقية وقانونية لتصحيح مساره ونقد انحرافاته، ساعيا دائما نحو تحقيق "الطيب" في كل مناحي الحياة.

أسباب صلاحية الرؤية الإسلامية كإطار شامل للحضارة الإنسانية

في عالم يملك من أدوات التقنية والقوة المادية ما لم تملكه حضارة سابقة، لكنه يعاني من فقر روحي وقلق وجودي وانفصام أخلاقي، يقدّم الإسلام تصورا حضاريا متكاملا فريدا: عقيدة توحيدية تحرر الإنسان من كل أصنام العصر، وقيما سامية تضبط مسيرة التقدم، وأخلاقا عملية تُؤنسن علاقات الأفراد والمجتمعات، وتشريعا مرنا يخدم الإنسان ولا يستعبده.

القيمة العليا للحضارة الحقيقية ليست في قدرتها على السيطرة على الطبيعة أو على الآخرين، بل في قدرتها على هداية الإنسان إلى سعادته وكرامته في الدنيا والآخرة. والإسلام، بوصفه دينا من الله خالق هذا الكون والعالم بسرائر النفوس، جاء منسجما مع فطرة الإنسان ومع تعقيدات الحياة الاجتماعية، قادرا -إذا فُهم في عمقه القرآني وجوهره النبوي، وخُوطب به عقل الإنسان المعاصر وقلبه- أن يمنح البشرية الحائرة ما تفتقده اليوم: المعنى الذي يوحد الجهود، والعدل الذي يؤسس للسلام، والسعادة الطيبة التي تستحق أن تُسمى "حياة".