هذا الموقع يستخدم ملف تعريف الارتباط Cookie
تستعيد رواية "جاكاراندا" للكاتب والمغني الفرنسي ـ الرواندي غايل فاي جراح الإبادة الجماعية التي شهدتها رواندا عام 1994، من خلال حكاية أجيال تتوارث آثار المأساة وأسئلتها المفتوحة، في عمل روائي يتجاوز سرد وقائع المجزرة إلى تفكيك ما تركته من ندوب في الذاكرة والعائلة والهوية؛ فبين رحلة ميلان، الفتى المولود في فرنسا لأب فرنسي وأم رواندية، وعودته إلى بلد والدته، تتكشف طبقات من الأسرار والصمت، ويصبح البحث عن الحقيقة مواجهة مع ماضٍ لا ينتهي بانتهاء الحرب، فيما تضع الرواية مفهوم المصالحة أمام امتحانه الأصعب: هل يمكن للغفران أن يكون ممكناً بعد الإبادة، وهل تستطيع المجتمعات أن تتصالح مع ماضيها من دون أن تواجه الحقيقة كاملة؟ ومن خلال هذا السؤال، يحوّل فاي المأساة الرواندية من واقعة تاريخية إلى تجربة إنسانية تتصل بذاكرة الحروب والإبادات في العالم، وتطرح الأدب بوصفه مساحة لاستعادة أصوات الضحايا ومقاومة النسيان.
أدرجت لجنة التراث العالمي التابعة لليونسكو قرية سيدي بوسعيد رسميا على قائمة التراث العالمي، في تتويج لملف الترشح التونسي الذي قدم القرية بوصفها فضاء للإلهام الثقافي والروحي والفني ونموذجا معماريا متفردا في المتوسط. ويمنح هذا الاعتراف الدولي سيدي بوسعيد مكانة تتجاوز حدودها المحلية، لتتحول من معلم تونسي شهير إلى جزء من الذاكرة الإنسانية المشتركة، بما يفرض في المقابل مسؤولية مضاعفة لحماية خصوصيتها الثقافية والعمرانية وصون روح المكان.
تعد الرواية، التي صدرت عام 1948، آخر عمل روائي أكمله دازاي قبل وفاته، وهي نص شبه سيري مكثف يتناول اغتراب الإنسان وعجزه عن الاندماج في المجتمع، من خلال شخصية شاب يعلن عدم توافقه مع الجنس البشري، ويصور العالم باعتباره فضاء مملوءا بالرعب، والحياة نفسها بوصفها مصدرا للخطيئة.
لم يعد السياسي بحاجة إلى منصة البرلمان أو كرسي السلطة كي يواصل صناعة صورته أمام الجمهور؛ فالكاميرا باتت تمنحه مساحة أخرى للعودة، لا بوصفه صاحب قرار فحسب، بل شاهداً على الأحداث ومفسراً لها، وأحياناً بطلاً في قصة كان هو نفسه أحد صانعيها.
لا ينفصل الغزل عند بوشناق عن الانتماء. ففي أعمال مثل "إنت شمسي إنت" و"ريتك ما نعرف وين" تمتزج صورة المرأة بصورة الوطن ويصبح الحنين إلى الحبيبة امتدادا للحنين إلى الأرض. فلا يقدر المستمع لها الفصل بين الحب الفردي والانتماء الجمعي وكأنّ الوطن هو الشرط الأول لاكتمال تجربة الحب ذاتها.
تستعيد الهيئة العامة لقصور الثقافة في مصر ذكرى ثورة 23 يوليو عبر برنامج واسع يمتد من القاهرة إلى المحافظات، ويجمع بين الموسيقى العربية والفنون الشعبية والمسرح وورش الرسم والحكي ومعارض الكتب والأمسيات الشعرية والندوات التثقيفية، في محاولة لإعادة تقديم الثورة إلى الأجيال الجديدة بوصفها محطة تأسيسية في تاريخ الجمهورية المصرية. وبينما تقدم الفعاليات الرسمية يوليو باعتبارها لحظة للتحول السياسي والاجتماعي وبناء الدولة الحديثة، فإن الاحتفاء المتجدد يفتح في المقابل أسئلة تتجاوز المناسبة نفسها حول طبيعة الذاكرة التي تنتجها المؤسسات الثقافية الرسمية، وما إذا كان استحضار الثورة يتيح قراءة تاريخية متعددة لجوانبها الإيجابية والسلبية، أم يكرس سردية واحدة تتجاهل إرثها السياسي الأوسع، وفي مقدمته انتقال المؤسسة العسكرية إلى مركز الحياة السياسية والحكم في مصر لعقود طويلة.
بعد مئة عام على ميلاده، يعود الشاعر الفلسطيني معين بسيسو إلى واجهة المشهد الثقافي بوصفه أحد أبرز الأصوات التي حولت القصيدة إلى مساحة للمقاومة وحفظ الذاكرة والدفاع عن الإنسان. فالشاعر الذي خرج من غزة عام 1926 وحمل في شعره وجع النكبة والمنفى والسجن، لم يكن مجرد شاهد على قرن فلسطيني مثقل بالخسارات والتحولات، بل كان أحد الذين صاغوا وعياً أدبياً وسياسياً جعل من الكلمة فعلاً في مواجهة الاحتلال والنسيان. وتأتي مئويته في لحظة شديدة الرمزية، بينما تعيش غزة، مسقط رأسه وملهمة كثير من قصائده، واحدة من أقسى مراحلها التاريخية، لتلتقي ذكرى الشاعر مع جرح المدينة التي كتب عنها، وتعيد طرح السؤال الذي رافق تجربته كلها: كيف يمكن للقصيدة أن تحفظ الإنسان حين تعجز السياسة عن حمايته؟
لم يكن المخرج الأمريكي جون كاربنتر مجرد صانع لأشهر أفلام الرعب والخيال العلمي، بل تحول على مدى أكثر من خمسة عقود إلى أحد أبرز الأصوات السينمائية المتمردة على سلطة هوليوود والسرديات التقليدية في السينما الأمريكية. وفي مقابلة مطولة مع صحيفة "الغارديان"، يستعيد "ملك الرعب" مسيرته الحافلة، متحدثاً عن صراعه مع استوديوهات الإنتاج، وإدمانه السابق على صناعة الأفلام، ورؤيته للشر والسلطة والحرية، فيما تكشف تجربته عن سينما حملت، خلف الوحوش والكائنات الفضائية، نقداً لاذعاً للرأسمالية والعنصرية والاستبداد، ورسائل متكررة في الدفاع عن الإنسان والمهمشين.
تعود الحكايات الشعبية والأساطير القديمة إلى واجهة الأدب والفكر لا باعتبارها بقايا من زمن غابر، بل بوصفها أشكالاً سردية قادرة على تفسير الحاضر ومنح الإنسان أدوات لفهم مخاوفه وأسئلته الكبرى. فالحكاية التي ظلت طويلاً مرتبطة بالخيال والطفولة تكشف اليوم عن طاقة رمزية تجعلها أكثر قرباً من الواقع وأكثر التصاقاً بتجربة الإبداع الأدبي؛ إذ يجد فيها الكتّاب مادة لإعادة قراءة التاريخ والهوية والعلاقة بالطبيعة والسلطة والآخر. ومن هذا المنطلق تدعو الكاتبة البريطانية شارون بلاكي إلى استعادة الفولكلور بوصفه "دليلاً للحياة" لا مهرباً منها، وهي رؤية تلتقي مع تجارب واسعة في الأدب العربي المعاصر الذي جعل من الحكاية الشعبية والأسطورة وسيلة لمساءلة الواقع، وتحويل الموروث إلى لغة جديدة للبحث عن المعنى في أزمنة القلق والتحولات.
بعد مرور 180 عاماً على جولته التاريخية في شمال إنجلترا، أطلقت مدينة مانشستر البريطانية سلسلة محاضرات سنوية لتكريم المناضل الأمريكي فريدريك دوغلاس، أحد أبرز قادة حركة إلغاء العبودية في القرن التاسع عشر، واستعادة إرثه الفكري والإنساني. ويأتي هذا التكريم اعترافاً بالدور الذي لعبته المدينة في تحوله من عبد هارب إلى رجل حر وزعيم عالمي في الدفاع عن الحرية والحقوق المدنية، بعدما شكّلت إقامته في بريطانيا محطة مفصلية في مسيرته السياسية والفكرية.