دموع الكاتب حامد ياسين: في هجاء عالَم يغتال الكلمة

الشرارة: دموع حامد ياسين.. حين أوجعت خيبة الروائي ضمير الجمهور

لم تكن تلك اللحظة التي وثقتها عدسات الكاميرات للروائي الجزائري حامد ياسين، ابن مدينة بئر العاتر بولاية تبسة، وهو ينهار باكيا أمام قاعة توقيع خالية إلا من صديق واحد، مجرد حادثة عابرة أو خيبة أمل عائلية. إنها، في المنظور الفلسفي، "لحظة الانكشاف التراجيدي" التي تعلن إفلاس الشغف البشري المعاصر. لم تكن القاعة فارغة من الأجساد فحسب، بل كانت فارغة من المعنى؛ دموع حامد ياسين كانت إعلانا عفويّا عن موت الكلمة وجفاء المجتمع المعاصر للوعي.

ولكن، وحتى نكون عادلين مع الإنسانية التي لا تموت تماما، فإن تلك الدموع الحرّة لم تذهب سدى؛ إذ سرعان ما امتدت ملايين الأيادي الافتراضية عبر الوطن العربي لـكفكفة دموعه. تحول الفراغ الموحش في القاعة إلى ضجيج تضامني عارم على منصات التواصل، وتسابق المثقفون والقراء لاحتضان انكساره وتحويل روايته "الصحراء عاصمة الضباب" إلى أيقونة مقروءة. هذا التفاعل الجميل أثبت أن الضمير الإنساني يمرض بوعاء المادة، لكنه يستيقظ وينتفض عندما يرى روحه تُبكي المبدعين، ليعيد صياغة المشهد: قد يخذل القريب الكلمة، لكن الكون يتسع لها إن كانت صادقة.

مفارقة الاستهلاك: بين زراعة الوعي وسوق المتعة

تلتهم دور التوزيع والمكتبات الرقمية ومنصات البث السنتات والمكاسب، ليجني المفكر من رواية سهر عليها لسنوات فُتاتا لا يقارن بأجر ساعات قليلة لعامل حرفي قد لا يكون يحسن الخط حتّى

في هذا السياق، يتردد اليوم بين أروقة المبدعين تهكم سوداوي مرير، لسان حاله يقول: "كان أجدى بنا أن نزرع ماريغوانا تُغيب العقول وتجلب المال السريع، بدلا من أن نزرع وعيا يقابل بالصمت والفقر". هذه العبارة، على قسوتها، تفكك سيكولوجية الإنسان الحديث. إننا نعيش في عالم يقدس "المتعة الفورية السريعة"؛ المستهلك مستعد للدفع بسخاء لكل ما يخدر وعيه ويسليه، بينما يستثقل بذل الجهد الذهني أو المالي لمتابعة نص روائي أو فكري يتطلب التفكير والتدبر. لقد تحول "الوعي" إلى بضاعة ثقيلة ثمنها العزلة، وعائدها لا يسد رمق صاحبه.

يكفي أن نتأمل مفارقة صغيرة من مفارقات الفضاء الرقمي: كاتب ينشر مقالا أدبيا يناقش وضع الحريات في العالم العربي، ويكشف ما يتعرض له الإنسان من قمع وتضييق، فلا يحصد مقاله سوى حفنة من الإعجابات لا تكاد تتجاوز أصابع اليدين. وفي المقابل، تطلّ فتاة قدّت من بوتوكس وقلة حياء تستعرض حذاء جديدا، وتوجّه كاميرتها إلى ساقها وما تضعه من زينة، فتحصد عشرات الآلاف من الإعجابات في ساعات قليلة. لا يتعلق الأمر هنا بإدانة حق الناس في التجمّل أو الاستمتاع بحياتهم، بل بالسؤال عن عالم بات فيه استعراض المقتنيات والجسد أقدر على جذب الانتباه من مقال يدافع عن حرية الإنسان وكرامته. لقد أصبح عدد الإعجابات مقياساً للظهور، حتى كدنا نخلط بين ما يجذب العيون وما يستحق أن يشغل العقول.

بورصة القيم: المبدع في ظل الرأسمالية الثقافية

المفارقة تصبح أكثر عمقا وصدمة عندما ننظر إلى المجتمعات التي تُصنف كحواضر للتقدم والحضارة، مثل هولندا ودول الاتحاد الأوروبي. هنا، حيث تسجل الإحصاءات أعلى معدلات قراءة للمواطنين، يواجه المبدع أزمة وجودية من نوع آخر. ففي بيئة تحمي القوانين فيها أجور المهن الحرفية والخدمية البسيطة التي لا تتطلب دراسة أو معاناة ذهنية وتمنح أصحابها حياة كريمة ومستقرة، يُترك الكاتب والأديب تحت رحمة "رأسمالية النشر".

تلتهم دور التوزيع والمكتبات الرقمية ومنصات البث السنتات والمكاسب، ليجني المفكر من رواية سهر عليها لسنوات فُتاتا لا يقارن بأجر ساعات قليلة لعامل حرفي قد لا يكون يحسن الخط حتّى. إنها منظومة غربية تسلّع الفكر وتحرم الكلمة من قيمتها المادية، تماما كما تحرم المنظومة العربية الكلمة من قيمتها المعنوية بقلة القراء قبل أن تكفكف الفضاءات الرقمية دمعة المبدع المخذول.

محاكم التفتيش الرقمية: عندما يصبح الألم البشري متّهما بالآلية

ولم تتوقف معاناة الكاتب عند جفاء الجمهور وضآلة العائد المادي، بل امتدت لتطال أصالة عمله نفسه، عبر تهمة العصر الجديدة: الاستعانة بالذكاء الاصطناعي. فبات الكاتب والمترجم مطالبَين أحيانا بالدفاع عن نزاهتهما لمجرد الاستعانة بأداة تقنية لتنقيح نص أو تحسين صياغة، وكأن إتقان اللغة أصبح شبهة، وكأن الآلة هي المتهم الوحيد الذي ينبغي البحث عنه كلما بدا النص متقنا.

دموع حامد ياسين في بئر العاتر، ومعاناة الروائي في أروقة أوروبا، وتوجس المترجم من اتهامات الخوارزميات، كلها وجوه لعملة واحدة: مأساة الوعي الحزين في عصر المادة. ومع ذلك، تظل النتيجة الفلسفية ثابتة؛ إن الأسواق والمنصات قد تلتهم الأرباح وتصنع مجدا زائفا لـلترند اللحظي، لكن التاريخ لا يحتفظ إلا بالكلمة الصادقة

وبوصفي سينمائيا، أجد في هذا الموقف ازدواجية يصعب تبريرها. فمنذ ظهور الكاميرا الرقمية، مرورا ببرامج المونتاج وتعديل الألوان وصناعة المؤثرات البصرية، ونحن نطوّع التكنولوجيا لخدمة أعمالنا، من دون أن نرى في ذلك انتقاصا من إبداعنا. فلماذا نبيح لأنفسنا ما نحرّمه على الكتّاب والمترجمين؟ أليست الأدوات، في الحالتين، وسائل لتطوير العمل واختصار الوقت؟

بالطبع، لا يعني ذلك أن نلغي عقولنا ونترك للآلة مهمة التفكير نيابة عنا، فما أرفضه، ويرفضه كل فنان ملتزم يحمل ضميرا حيا، هو أن نتنازل عن رؤيتنا ومسؤوليتنا الإبداعية. نريد للتكنولوجيا أن تخدم عقولنا، لا أن تحل محلها؛ فالأداة تساعد على صنع العمل، لكنها لا تعفي صاحبها من مسؤولية ما يصنعه.

ومع ذلك، لا يجوز أن تتحول أدوات الكشف عن النصوص المولّدة بالذكاء الاصطناعي إلى محاكم تصدر أحكامها على المبدعين، فنتائجها ليست معصومة من الخطأ. إن الكاتب الذي أمضى سنوات في صقل لغته وتطوير أسلوبه لا ينبغي أن يجد نفسه متهما بسبب نص متقن.

وهكذا، من قاعة التوقيع الخالية إلى سوق النشر، وصولا إلى محاكم الاتهام الرقمية، يجد الكاتب نفسه مطالبا بإثبات قيمته وأصالة جهده، بينما يغيب السؤال الأهم: من ينصف الإنسان الذي يقف خلف الكلمة؟

خاتمة: خلود الكلمة ضد فناء "الترند"

إن دموع حامد ياسين في بئر العاتر، ومعاناة الروائي في أروقة أوروبا، وتوجس المترجم من اتهامات الخوارزميات، كلها وجوه لعملة واحدة: مأساة الوعي الحزين في عصر المادة. ومع ذلك، تظل النتيجة الفلسفية ثابتة؛ إن الأسواق والمنصات قد تلتهم الأرباح وتصنع مجدا زائفا لـلترند اللحظي، لكن التاريخ لا يحتفظ إلا بالكلمة الصادقة. قد تكون الكتابة والترجمة اليوم فعلا انتحاريا، لكنه الانتحار النبيل الوحيد الذي يشتري به الإنسان خلوده، فكل متعة حسية تزول مع الفجر، أما بذرة الوعي فتظل مستيقظة في رحم الأيام إلى الأبد، تكفكف دموع زارعيها بصمت ونبل.